Пракрита-сахаджия-вада.

Высказывания Бхактисиддханта Сарасвати по разным темам.
Ответить
Аватара пользователя
roman
Администратор
Сообщения: 299
Зарегистрирован: 16 дек 2015, 06:51
Благодарил (а): 17 раз
Поблагодарили: 11 раз
Контактная информация:

Пракрита-сахаджия-вада.

Сообщение roman »

Подробно описывая природу различия между духовным и материальным мирами, священные писания приходят к заключению, что этот ограниченный, изменчивый, феноменальный мир – искаженное отражение абсолютного, совершенного и вечного царства Бога. И поскольку этот материальный мир – отражение абсолютной Реальности, в нем также проявлено подобие изначальной красоты. Однако красота этого мира обманчива и еще более бесполезна, чем мираж, и при этом она несет в себе смертельную опасность для тех неосторожных людей, кто ей доверяется. Поэтому искаженную реальность, так же, как и искаженное отражение, следует отвергнуть. Но в то же самое время нельзя игнорировать и то, что искаженное отражение – в некоем роде тень подлинной субстанции, называемая нереальной лишь в сравнении со своим прототипом, от которого целиком и полностью зависит все ее существование. Однако тень не обладает и никогда не будет обладать неизменностью и реальностью оригинала. Софистические аргументы не способны сделать так, чтобы отражение стало тождественно самому объекту или чтобы оно смогло исполнить его назначение. Отражение автомобиля не может быть использовано как транспортное средство. Конечно, можно обмануть ребенка, выдав фотографию за настоящую лошадь, но любая попытка скакать на таком изображении обречена на провал. Все это объясняет, почему тщетны наши усилия насладиться богатствами этого мира. С незапамятных времен мы обмануты этим миражом, отказываясь принять его нереальность. Мы постоянно гонимся за удовольствиями этого мира, нисколько не сомневаясь в том, что наслаждаться ими – наше неотъемлемое право. В нашем воображении материальная природа представляется непокорной девой, чей единственный долг состоит в удовлетворении наших чувственных потребностей, ее владык, – как в грубой физической, так и в тонкой форме.

Однако та истина, которую священные писания никогда не устанут провозглашать нам, состоит в том, что мы брошены в этот странный и враждебный нам мир из-за стремления к эгоистичным наслаждениям, которое еще с незапамятных времен поработило наши души в качестве кары за то, что мы позабыли о лотосоподобных стопах Шри Кришны. В нашем нынешнем обусловленном состоянии мы полностью запутались в сетях этой материальной природы, которая непрестанно убеждает нас в том, что она – это всё и вся. В действительности, в результате злоупотребления нашей свободой воли, даже одного мгновения забвения о служении Богу и нашей истинной вечной природы достаточно, чтобы возникла та тонкая оболочка, которая отдает нас во власть вводящей в иллюзию энергии Бога, матери этого материального мира. Эта оболочка – лишь посредник материи (упадхи), она всецело отлична от души, которую покрывает. Она состоит из ума (манас), разума (буддхи) и искаженного эго (аханкара). Затем эта тонкая оболочка заключается во внешний покров, который защищает ее и позволяет ей действовать. Таким образом наше вечное и подлинное «я» сковывается двумя оболочками, чужеродными нашей природе (имеется в виду тонкое ментальное тело и грубое физическое тело). Физическое тело сотворено из тех же пяти первоэлементов, из которых состоит и ментальная оболочка, и является лишь придатком души, однако отделить его от души чрезвычайно трудно.

Из описанного выше становится ясно, что вместилище наших мыслей, то есть ум, – тот инструмент, при помощи которого мы формируем наши заключения, благодаря разуму и искаженному эго мы осознаем свое существование в этом мире. Глаза, уши, нос, язык, кожа, речь, руки, ноги и все чувства – производные этой физической природы, пракрити. Подобным же образом все те объекты, которые мы воспринимаем через зрение, слух, прикосновение, – продукт пракрити, то есть все они всецело материальны.

Окруженная со всех сторон материальной природой, получая от нее питание, наслаждаясь ее богатствами, и неразрывно связанная с методом и целью всех наших усилий, наша вечная и надмирная природа всячески подавляется и не имеет возможности проявиться. В том падшем состоянии, в котором мы сейчас пребываем, мы постоянно испытываем на себе множество новых мирских ощущений и впечатлений, а также со всех сторон окружены проявлениями этого мира, которые завладевают нашим сознанием сполна. Та джива, что позабыла о Кришне, позабыла о своей вечной природе и по причине этого забвения ошибочно принимает материальное за духовное, определяется термином пракрита-сахаджия, который близок к понятию «филантроп». Таким образом в падшем состоянии мы все в той или иной степени филантропы. Единственное исключение составляют преданные Бога, которые осознают трансцендентную индивидуальность Господа и вечное бытие всех Его духовных проявлений.
Часть статьи из журнала «The Harmonist»,
под редакцией Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура
(из седьмого номера XXV тома за декабрь 1927 года)
Правдивость - последняя надежда человечества.

Ответить

Вернуться в «Бхактисиддханта Сарасвати»